(第99课)
1、为什么怨敌成办称誉是自安乐之因理应欢喜?
答:1. 人赞敌有德,若获欢喜乐、他人赞叹我之怨敌,赞叹者自身当下即得欢喜,此欢喜纯是无罪之乐。
2. 意汝何不赞,令汝自欢喜、我们若效仿,亦随声赞叹,则同样能生起同等欢喜,却立即自得其乐。
3. 如是所生乐,唯乐无性罪、由此得来的欢喜唯是安乐,不带丝毫性罪,不会引生后世苦果。
4. 诸佛皆称许、一切诸佛及佛子皆共称扬此种随喜之行。
5. 复是摄他法、同时亦是摄受所化有情最胜之方便:一句真诚赞叹,即能令他坚固信心,久留道场,终得度脱。
6. 若不赞叹,则恒怀嗔恨、若我们拒赞,便长住嗔嫉之中,唯增热恼,永失安乐。
7. 若能随喜,即成未来无罪安乐之源、当下随喜一念,便种下无边安乐种子,未来世世受用无罪之悦。故知:怨敌受赞,正是我们得安乐之因;我们但随喜,便即时转他赞为自悦,转他德为自福,转他缘为自道。是以理应欢喜。
2、为什么怨敌成办称誉是他安乐之因不应不喜?
答:一、不欲他乐,即坏自乐:他获如是乐,设汝厌彼乐,如停雇工酬,而坏现后乐。若菩萨于怨敌之称誉,生彼不应得此安乐之嗔嫉,即是不欲他乐。此念一起,即同雇主畏雇工得财而停发其薪。
现见:雇工即时舍离,现世无人服役,现前安乐即坏。后世:更失善仆,未来诸安乐缘皆断。菩萨本愿为令一切众生得安乐、究竟成佛,今反遮他乐,即违本愿,等同自坏大乘命脉,故不欲他乐正是坏自乐之直接因。
二、故应欲他安乐
由止嗔嫉、随喜彼称誉,即复与一切有情结安乐缘,亦随顺自身菩提大愿。能令现见、后世隐秘之安乐,皆得生长。所以怨敌之称誉,虽似违情,然实是他安乐之因。菩萨若生嗔嫉,即同自停法财、自断善仆,现世后世一切安乐俱坏。故于彼称誉,唯应随喜,不应不喜。
心善志坚 |