271.《瑜伽师地论》与中观论师对“坏聚见”和“无明”之间的关系是如何解释的？

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答：
一、《瑜伽师地论》承许“坏聚见”和“无明”相违。
譬如於盘绳上略现昏暗，不能明见绳之实体，於彼遂起执蛇之心；如是由无明暗障弊明见蕴之实体而生错乱，执蕴为我，由此而生诸余烦恼。
中观论师与法称论师承许坏聚见即是无明。
承许彼二为一，则坏聚见即烦恼根本

答：《瑜伽师地论》承许＂坏聚见＂和无明相违。
若许坏聚见与无明相异，譬如於盘绳上略现昏暗，不能明见绳之实体，於彼遂起执蛇之心；如是由无明暗障弊明见蕴之实体而生错乱，执蕴为我，由此而生诸余烦恼。
中观论师与法称论师承许坏聚见即是无明。
承许彼二为一，则坏聚见即烦恼之根本。

答：一、《瑜伽师地论》承许“坏聚见”和“无明”相违。
譬如於盘绳上略现昏暗，不能明见绳之实体，於彼遂起执蛇之心；如是由无明暗障弊明见蕴之实体而生错乱，执蕴为我，由此而生诸余烦恼。
中观论师与法称论师承许坏聚见即是无明。
承许彼二为一，则坏聚见即烦恼根本

答：《瑜伽师地论》承许＂坏聚见＂和无明相违。
若许坏聚见与无明相异，譬如於盘绳上略现昏暗，不能明见绳之实体，於彼遂起执蛇之心；如是由无明暗障弊明见蕴之实体而生错乱，执蕴为我，由此而生诸余烦恼。
中观论师与法称论师承许坏聚见即是无明。
承许彼二为一，则坏聚见即烦恼之根本。

一、《瑜伽师地论》承许坏聚见和无明相违。
无著菩萨所造的《瑜伽师地论》当中承认“坏聚见”和“无明”这个两者它们本身是相违的，不一样的，是两个东西。若许坏聚见与无明相异，如果承认“坏聚见”与“无明”是两个不同。譬如于盘绳上略现昏暗，就比方说，在昏暗无光的地方，对于一个盘起来的绳子，不能明见绳之实体，由于昏暗的缘故，我们没有办法清楚的看到绳子，绳子的实体明见不了。于彼遂起执蛇之心；于是就把绳子看成是蛇，认为那是真的蛇。如是由无明暗障蔽明见蕴之实体而生错乱，相同的，就是因为无知、无明的暗而遮蔽了我们能清楚明见 “蕴”的本质，并且因此我们产生了错了的认知。执蕴为我，并且更进一步的会认为，这样的“蕴”（绳）本身就是“我”（蛇），但实际上并不是如此。由此而生诸余烦恼。由于无明生起了坏聚见，更进一步由坏聚见为因而生起诸多的烦恼。
二、中观论师与法称论师承许坏聚见即是无明。
若许彼二为一，则坏聚见即烦恼之根本。如他们所认为的，坏聚见跟无明两个不是因果关系，而是一个东西，那么就是说坏聚见本身就是烦恼的根本，也就是无明。

中观应成派：认为坏聚见与无明是一个东西，坏聚见即是无明，无明即坏聚见；
《瑜伽师地论》：认为坏聚见与无明是两个东西，不一样的，一切烦恼的根本是无明，坏聚见依无明而生。
但二宗皆承许坏聚见与无明二者就是烦恼的根本。

271.《瑜伽师地论》与中观论师对“坏聚见”和“无明”之间的关系是如何解释的？答：《瑜伽师地论》承许＂坏聚见＂和无明相违。
若许坏聚见与无明相异，譬如於盘绳上略现昏暗，不能明见绳之实体，於彼遂起执蛇之心；如是由无明暗障弊明见蕴之实体而生错乱，执蕴为我，由此而生诸余烦恼。
中观论师与法称论师承许坏聚见即是无明。
承许彼二为一，则坏聚见即烦恼之根本。