62、课

1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？

2、五識等現覺，为什么不作此解？
3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思？

1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？

答：梦中之现觉指梦中能现起的感觉，如梦中看到了某物或听到了某声音等等，这个觉受的产生纯是心里上的，无离心之外的实有境。（仅第六意识参与）

餘時現覺指除梦时、目眩翳之外，清醒时候的现前觉知见闻，与在做梦时一样，并不是心外有真实事物而产生。（对前五识的相分，第六意识加工分别而来）

2、五識等現覺，为什么不作此解？
答：课中原文“此中意説，若實現覺如五識等，不作此解：我今現證如是事境；作此解者，是意識中分别妄覺，非謂現量心心所法。”
“我现在亲证到这个外在境界”这样的想法。生起“我看见外境”等想法的，是第六意识加入分别执著之后产生的虚妄知觉，已经不是五识的真正的现量觉知了。
而五识（眼识耳识鼻识舌识身识）的现量觉知，是没有加入任何分辨拣择的直观认知。

3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思？
答：如果是通过思维推理，带了名言概念的智慧，只是比量的了知，并没有掌握事物的本质。只能是在事物的概念义理上进行活动。

62课思考题
1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？
梦中之现觉与余时现觉皆非心外实境，但梦中现觉缘的是意识的妄执。
余时现觉第一刹那是五识的现量觉，无分别，现证如是事境是意识的妄觉。
2、五識等現覺，为什么不作此解？
五识现觉，是五识第一刹那不带名言的现量，无分别心，不做现证如是事境解。
3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思
意识的虚妄计度和分别，非实有，不是自相分，非现量，非真正的现觉，是带名言和智慧的假智，以此假智观察到诸法的共相，隔了一层，不是原貌。

第62课思考题：

1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？
（1）在梦中时，能缘的是梦心，所缘的梦心所见，是识内的相分，非离识实境，前五识在梦中不起。梦中之现觉是梦中没有真实的山河大地等，但能在识上显现，生起“我正在亲见此事此物”等的现前觉知。此是大乘唯识与经部派都承许的。
（2）余时现觉，指的是除了梦中、眼翳病等情况之外的清醒状态下的现前觉知，小乘外道认为必须有实有外境，才能生起“我正在亲见此事此物”等的现前觉知。大乘唯识认为能缘的是前五识和五俱意识，所缘的是自识变现的相分，后由意识产生觉知分别，与梦中一样都是无离心实境。

2、五識等現覺，为什么不作此解？
（1）由原文可知：“此中意说，若实现觉如五识等，不作此解：我今现证如是事境；作此解者，是意识中分别妄觉，非谓现量心心所法。”窥基大师为避免他宗混淆概念，在此处对五识的现觉与意识的现证做了简别。
（2）五识等现觉，指的是眼耳鼻舌身识在运作时，不会产生“我现在正在亲证此事此境”等的名言概念或者判断，五识只是纯粹显现相状。如果产生了“我现在看到了桌子”等这样想法的，是第六意识在进行分别、计度，是一种虚妄的觉知，带有名言概念的觉知，已经不是五识本身的现量。
（3）所以，五识等现觉不作“我今现证如是事境”之解。

3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思？
（1）自相指的是事物当下直接显现的相，不经过概念分别，现量所缘；共相指的是概念、名言推理出来的共通义理，第六意识分别所缘，如天空是蓝色的，雪是白色的。
（2）《成唯识论》中说：“谓假智诠，不得自相，唯于诸法共相而转。”即是说，有语言和概念的思维无法契入诸法自相，已经不是现量觉知，而是第六意识通过比较、概括来安立的假名。真正现量现觉的时候，一定没有这种概念分别的假智，也不会出现“我现在亲证到这样那样事物”这类概念判断。

1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？
答：相同的是：梦中的现觉和醒时的现觉，都是识上生起的。梦中所见的山河大地，各种物事，人畜等类，皆唯识变。醒时所见，同样是识所变。
不同的是：梦中所见，不能自知梦境是假，梦醒后方知梦境不是实有。余时所起见是事等如是现量，应知亦尔，亦无外境，此现觉生。即我等凡夫醒着也不自知眼前境界不离识。
2、五識等現覺，为什么不作此解？
答：五识等现觉它不会产生我现在亲证到这个外在事物境界，生起“我看见外境”这个想法是意识分别虚妄觉知，并不是五识那种纯粹现量的心心所。五识只有自性分别。
3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思？
答：谓假智诠，不得自相，唯于诸法共相而转。假智（概念语言）不能够契证诸法的自相，只在诸法共相之上活动。
假相每一法白体，当下亲证的本相，离名言，离分别。比如眼识直接领受这一朵花黄色的本身，不加上“鲜艳不鲜艳”名称，就是自相。
共相：由意识分别，名词概念抽像出来的类别相（如这这杂黄色的花真鲜艳）贯穿多法，是假安立。

1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？
答：相同的是：梦中的现觉和醒时（余时）的现觉，都是识上生起的。梦中所见的山河大地，各种物事，人畜等类，皆唯识变。醒时所见，同样是识所变。
不同的是：梦中所见，不能自知梦境是假，梦醒后方知梦境不是实有。余时所起见是事等如是现量，应知亦尔，亦无外境，此现觉生。醒时（余时）即我等凡夫醒着也不自知眼前境界不离识。如同梦中人不自知梦是假。只有圣者，通达唯识者，才知晓醒时境也是识所变现，无实外境。
2、五識等現覺，为什么不作此解？
答：五识等现觉它不会产生我现在亲证到这个外在事物境界，生起“我看见外境”这个想法是意识分别虚妄觉知，并不是五识那种纯粹现量的心心所。五识只有自性分别。
3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思？
答：谓假智诠，不得自相，唯于诸法共相而转。假智（概念语言）不能够契证诸法的自相，只在诸法共相之上活动。
自相：每一法自体，当下亲证的本相，离名言，离分别。比如眼识直接领受这一朵花黄色的本身，不加上“鲜艳不鲜艳”名称，就是自相。
共相：由意识分别，名词概念抽像出来的类别相（如这这杂黄色的花真鲜艳）贯穿多法，是假安立。

1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？

2、五識等現覺，为什么不作此解？
3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思？

1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？

答：

梦中之现觉是意识的作用，我们醒来知道是梦，醒来也就不会执着梦境中的那些境界，知道那都是假的；

余时之现觉我们总觉得很真实，总是会执着是实有的，无法像梦中的之现觉一样醒来就不执着了。

2、五識等現覺，为什么不作此解？

答：

五识所现的外境是不带名言的，五识是无法分辨彼和此，能分辨彼和此的是意识的虚妄分别，并不是现量的心王和心所。

3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思？

答：

现量境是识的相分，识所变的。

但是假智诠是带了名言和概念的智慧，那就不是现量境，不是现量境就不得自相，唯於诸法共相而转。

1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？
答：除去做梦、眼病等情况之外，清醒其余时间生起的“看见某物”这类知觉，应当知道道理同梦中一样；这一类现前知觉生起的时候，同样没有心外真实外境。

2、五識等現覺，为什么不作此解？
答：五识是第一刹那的现量境，不会产生我现见到外在实境的知觉，那已经是第二刹那的分别意识境界了，所以不作此解。


3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思？
答：自相是诸法当下的每一个别法离名言的自体相，是现量所证，不能用语言言说；为前五识所领受。
共相是从众多个别法里抽出来、可以用名言概念概括的共性，是意识分别假立出来的相，属于比量。例如把这里一片绿色加上那边一片绿色，统统安上 “绿色” 的概念，就是共相。
“不得自相”即是不能亲证、不能直接取到真实的自相；
“唯于诸法共相而转”是只能在诸法的共相上起念头、分别、计度。

1、梦中之现觉与餘時現覺有什么不同？

相同点
二者都属于现前知觉（现觉），都有真切的见闻感知；都不需要依托离心的真实外境就能够生起。梦、眩翳眼病的幻觉，和清醒时的现觉，在 “有知觉、无离心外境” 这一点上是一致，这也是论主用来作譬喻的依据。
不同点
梦中现觉：是睡眠状态下的识变现，双方（经部、大乘）共同公认完全没有心外对应的实境，属于大家共许的虚妄例子，可以作为因明譬喻；
餘時現覺（清醒时日常现觉）：凡夫主观上会误以为存在心外真实外境；但从大乘义理看，清醒的现觉同样只是识内相分显现，只是凡夫被意识分别迷惑，妄执有离心外境，并非真有心外实物。
因明逻辑：拿大家都承认的 “梦” 作喻，类推清醒的现觉：有现觉，不代表一定有心外实境。

2、五識等現覺，为什么不作此解？
“我今现证如是事境” 是带有概念、判断的认知：“我” 能看见，外面有一个客观事物。
五识是纯粹现量，远离名言、计度分别。眼耳鼻舌身五识只单纯显现识内的相分影像，只照自相，不会产生概念判断。
“我今现证如是事境”，是第六意识后起加上的虚妄分别（假智诠），属于共相层面的判断，不是五识本身的作用。
五识只直观照境，不起 “我、外境” 这类概念分别；生起 “我现证外境” 的解读，是第六意识的分别妄觉，不是五识现量。

3、不得自相，唯於諸法共相而转什么意思？

自相：事物当下直接显现的、远离名言概念的相，是现量所缘对象；
共相：经过名言、概念、推理加工之后得到的义理，是比量、假智的对象。

依靠名言概念的假智（分别意识），不能够把握诸法的自相；它只能够在诸法的共相（概念、类别、推理义理）上面活动。
真正的现量（如五识）缘取的是自相，没有语言、概念介入，只是直观照见。
一旦我们开始下判断：“这个是外物、我见到这个东西”，这就是假智（意识分别），它已经把当下鲜活的自相，加工成概念、类别，它接触不到原本的自相，只能运作在概念共相之上。
所以，生起 “我今现证如是事境” 这一类言说判断的时候，已经是假智缘共相，已经不是纯粹现量，这就说明外人拿来证明外境实有的 “现觉”，本质是意识分别，并不是真正的现量。